Как преследуемый вьетнамский философ стал одним из первых теоретиков разделения между колонизированным и колонизатором.

Автор: Рори О’Салливан Имеет докторскую степень по классической философии, полученную в Тринити-колледже в Дублине.

Потребовалось пять неудачных бесед с Жан-Полем Сартром, прежде чем вьетнамский философ Чан Дык Тхао наконец порвал с французской философией. В период с ноября 1949 по январь 1950 года Тхао и Сартр записывали и расшифровывали свои беседы о взаимосвязи марксизма и новой философии экзистенциализма с намерением опубликовать их. Сартр надеялся доказать, что марксизм и экзистенциализм — главным представителем которого он был — совместимы друг с другом: это примиримые проекты. Однако обмен мнениями между двумя мужчинами сорвался, не успев завершиться, под градом взаимных обвинений. Тхао до сих пор испытывает горечь по этому поводу, позже упоминая о «коварной кампании» среди «учеников» Сартра, направленной на то, чтобы выставить его виновным в провале этого запланированного проекта. Сегодня эти беседы по-прежнему утеряны.

Для Тхао их разногласия заключались в том, что Сартр не признавал философской серьезности марксизма. По мнению Сартра, традиционный марксизм предлагал привлекательную социально-политическую программу, но ему не хватало реального или серьезного философского понимания бытия и человеческой природы. Сартр развивал свои идеи об экзистенциализме, стремясь заложить основы новой левой философии для XX века.

В начале 1940-х годов у Тхао был тот же интеллектуальный проект. Он прибыл во Францию ​​из французского протектората на территории современного Вьетнама по стипендии генерал-губернатора, чтобы продолжить обучение в Париже. Под влиянием окружающих он убедился, что феноменология, новая парадигма, разработанная Эдмундом Гуссерлем, обещает новые ответы на фундаментальные вопросы о человеческом существовании. В то время Тхао пользовался репутацией в французской философии как самый важный интерпретатор и критик мысли Гуссерля.

К 1950-м годам Тхао изменил своё мнение. После десяти лет работы с феноменологическим подходом Гуссерля он пришёл к выводу, что тот в конечном итоге не подходит для понимания человеческой природы, поскольку не может должным образом объяснить историю и естественное развитие. Тхао также был увлечён и изменён событиями. К концу Второй мировой войны он стал ключевым представителем во Франции в борьбе за независимость Вьетнама. По мере того как он всё больше вовлекался в деятельность Вьетминя, его философские взгляды изменились. Только материалистическое понимание истории, присущее ортодоксальному марксизму, утверждал он, может дать полное и демистифицированное объяснение происхождения представлений людей о себе и мире.

Тхао пришел к выводу, что его французские коллеги-философы предпочли собственный комфорт и роль в западном буржуазном империалистическом режиме морально более высокому пути поддержки революционного коммунизма. В 1951 году, после публикации своей самой известной книги « Феноменология и диалектический материализм» , Тхао уехал во Вьетнам. Он вернулся в Париж только в 1991 году, за два года до своей смерти.

Время, проведенное Тхао во Вьетнаме, было тяжелым: хотя сегодня страна чтит его память, при жизни он подвергался преследованиям и содержался в нищете со стороны государства. Поэтому наиболее важные работы Тхао были созданы во Франции в 1940-х годах. Их интерес заключается не только в оригинальности, с которой он ориентируется в преобладающих течениях французской мысли, но и в том, как он реагирует на некоторые из важнейших конфликтов XX века: холодную войну и мировые движения за независимость колоний. В результате получился корпус работ, поднимающий важные вопросы о том, как понимать взаимосвязь между тем, кто мы есть, и историей и обществом, которые нас формируют. Кроме того, отказ Тхао проводить различие между философским, политическим и личным привел его к тому, что он стал одним из первых теоретиков разделения между колонизированным и колонизатором.

Дык Тхао родился в 1917 году в деревне в тогдашнем французском протекторате Тонкин, ныне Вьетнам. Благодаря стечению исключительных обстоятельств он получил стипендию для обучения в лицеях Луи-ле-Грана и Анри IV в Париже. В 1939 году он был принят в Высшую нормальную школу (ENS) на улице Ульм, самый престижный гуманитарный университет Франции. Поскольку он был родом из французской колонии и не имел законного статуса французского гражданина, ему был присвоен так называемый «второй» статус в ENS. Он учился там во время Второй мировой войны: среди его преподавателей были боец ​​Сопротивления Жан Кавайес (погиб в 1944 году) и философ Морис Мерло-Понти .

Поначалу убежденный сторонник идей Спиноза, Тао благодаря встречам с этими учителями познакомился с феноменологической системой Эдмунда Гуссерля , которая оказалась для него преобразующей. Большую часть 1940-х годов Тао посвятил разработке интерпретации и ответа на труды Гуссерля: как на опубликованные работы, так и на тысячи страниц неопубликованных рукописей и записных книжек, тайно ввезенных в Бельгию во время войны под руководством францисканского священника Германа ван Бреды.

Гуссерль (1859–1938) начал свою карьеру как философ математики, которую он теоретизировал как систему абстрактных представлений, соответствующих тому, как реальность предстает перед нами в определенных ситуациях. Математическая теорема, строго говоря, не является истинной: скорее, это утверждение истины, своего рода дорожная карта, по которой мы можем следовать, чтобы достичь объективного восприятия того, что она описывает. Тхао развивает эту идею в «Феноменологии и диалектическом материализме» (1951), где он объясняет, как «теорема геометрии может быть объектом только смутной интуиции или слепого, или символического представления » (курсив его). В первом случае мы можем лишь смутно помнить или частично понимать, что означает теорема. Во втором, где мы понимаем ее идеально, «единственное разумное действие — это подвергнуть ее тщательному анализу, в котором теорема представлена ​​во всей полноте посредством выполнения операций, демонстрирующих ее истинность». Основная идея, на которой Гуссерль построил свою систему, заключается в разделении между конкретной реальностью, которую можно только пережить, и нашими представлениями о ней, которые неизбежно сжимают или переупаковывают истину.

Небо редко бывает по-настоящему голубым, и значение слова «отец» различается в зависимости от того, три нам года или 53.

Феноменология получила меньшее распространение в широких кругах, чем, скажем, психоанализ; однако между этими двумя школами мысли существует множество параллелей. И феноменология, и психоанализ были разработаны на рубеже XX века интеллектуалами – Гуссерлем и Зигмундом Фрейдом, – выросшими в ассимилированных еврейских семьях Австро-Венгерской империи. Фрейд, врач-клиницист, и Гуссерль, логик-кантианец, были преданы методам рационального исследования. Но и феноменология, и психоанализ принципиально оспаривают просвещенческое представление о том, что люди (в своем лучшем проявлении) и мир (в том виде, в каком мы можем его понимать) рациональны. Каждая из них по-своему оспаривает саму целостность рациональности как интеллектуального принципа.

Например, возьмем обычное утверждение, которое претендует на рациональную обоснованность: «Небо голубое», «Я твой отец», «Две параллельные линии не пересекаются» и так далее. Вместо того чтобы воспринимать такие наблюдения буквально, и Гуссерль, и Фрейд считают их поверхностными эффектами. Иными словами, рациональным такие утверждения кажутся благодаря ложному впечатлению, которое они создают, создавая впечатление их оторванности от наших обычных человеческих побуждений и переживаний. Для Фрейда все это связано с прошлым: во всех сферах жизни мы, сами того не осознавая, повторяем драмы наших ранних лет. Какие бы оправдания или объяснения мы ни придумывали, как бы мало мы ни осознавали, действуя, мы следуем детской логике. Между тем, для Гуссерля главное — это настоящий момент, опыт. На первый взгляд, его мысль может показаться просто банальным наблюдением, что мы все видим мир своими собственными глазами. Но глубина заключается в его попытке описать индивидуальный опыт в систематических терминах и предложить критику повседневного понимания. Небо редко бывает по-настоящему голубым, и значение слова «отец» различается в зависимости от того, три нам года или 53.

То, что в более небрежные моменты мы могли бы назвать объективными описаниями этих вещей, для феноменолога на самом деле является сокращенным способом формирования общей, последовательной картины мира. Это особенно очевидно, когда речь идет о таких вещах, как эмоции, которые часто трудно выразить словами. Тем не менее, феноменология основана на идее, что о чем бы мы ни говорили, мы не можем полностью это описать. Даже стул или стол, чем дольше вы на них смотрите, начинают проявлять новые свойства: неожиданно улавливать свет, выдавать свое происхождение — древесину, обработанную определенной рукой, и так далее. Феноменология утверждает, что то, что мы обычно подразумеваем под субъективностью и объективностью, переворачивает эти термины с ног на голову. Обычно мы рассматриваем личные вещи как субъективные и предполагаем, что общепринятые систематические описания вещей являются объективными. На самом деле это не так. Объективность — это то, что мы находим в нашем личном опыте, когда сталкиваемся с объектом; субъективность — это абстракция терминов и ассоциаций, которые мы накладываем на наш опыт, чтобы понять его.

Именно эту систему Тхао пытался интерпретировать в 1940-х годах. В 1942 году он представил свою диссертацию о Гуссерле в Парижской англиканской школе. В 1944 году он отправился в Лувен в Бельгии, чтобы собрать некоторые неопубликованные рукописи Гуссерля и тайно переправить их в Париж. Затем Тхао хранил их у себя дома в течение нескольких лет, перерабатывая свою диссертацию в книгу по философии Гуссерля.

В 1940-х годах Тхао всё глубже вовлекался в политику. С середины XIX века французы были колониальными правителями региона, известного тогда как Индокитай, включавшего в себя современный Вьетнам, Камбоджу и Лаос. Во время Второй мировой войны Япония вторглась в этот регион и оккупировала его. После ухода Японии в 1945 году Вьетминь, коммунистическая революционная сила во главе с Хо Ши Мином, воспользовалась возможностью провозгласить независимость и создать Демократическую Республику Вьетнам. Так началась цепь событий, приведших к восьмилетней войне между Францией и Вьетминем. К концу Второй мировой войны Тхао стал одним из ведущих представителей антиколониального вьетнамского движения за независимость во Франции. В ответ на это движение французское государство стало мишенью для критики.

В конце 1945 года, одновременно с высадкой французских войск под командованием генерала Леклерка в Сайгоне, Тхао был арестован и заключен в тюрьму в Париже. Арест расколол его соотечественников в ENS (Английской национальной палате), и попытка поддержать его против французского государства так и не получила полного развития. Из тюрьмы Тхао написал первую и наиболее важную из нескольких статей о конфликте, опубликованных в Les Temps modernes , интеллектуальном журнале, основанном Сартром, Мерло-Понти и Симоной де Бовуар. Позже Тхао назовет эту статью, озаглавленную «Об Индокитае», «экзистенциалистской», и она оказала ключевое влияние на Франца Фанона . Работа Тхао «Об Индокитае» предвосхитила одну из важнейших идей Фанона: универсальные идеалы в том виде, в каком мы их обычно понимаем, неуместны в дискуссиях между колонизатором и колонизированным, поскольку быть колонизированным означает быть вытесненным за пределы западной сферы действия универсального идеала.

Тхао приводит примеры того, как одно и то же слово может означать практически противоположные вещи по сравнению со словами «колонизированный» и «колонизатор».

Работа «Об Индокитае» (1946) представляет собой нечто большее, чем просто исторический интерес – Тхао не просто отстаивает независимость колоний, но и пытается объяснить, как разрыв между взглядами колонизатора и колонизированного делает невозможным ведение дискуссий на общих условиях или понимание точки зрения другой стороны. Он говорит о « радикальном недопонимании , которое никакое объяснение не сможет развеять, поскольку все выражения понимаются в смысле, противоположном тому, в котором они произносятся».

Для французов так называемые аннамиты (так называли вьетнамцев в Индокитае, и как их называет Тхао в своей книге «Об Индокитае») не были истинными французами. Но и поскольку сообщество, к которому они принадлежали, не было досовременным и доколониальным, они не в полной мере считались самостоятельным народом. Для среднестатистического добропорядочного француза они нуждались в модернизации и надлежащей интеграции в международное сообщество. Аннамиты, конечно, видели ситуацию совершенно иначе: они считали себя частью народа, оккупированного и поставленного на службу иностранной державе. «Когда одна [сторона] говорит о «свободе» или «прогрессе», — пишет Тхао, — другая слышит «свободу» или «прогресс внутри французской системы», так что для того, чтобы Вьетнам был свободен, он должен сначала остаться внутри этой системы, если необходимо, силой». Представления о свободе и прогрессе предполагают, что Вьетнам должен быть обществом западного образца со своими соответствующими экономическими и социальными структурами. В той мере, в какой ему этого не хватает, его можно отнести к менее развитым обществам, нуждающимся в западной помощи, которая может заключаться в западном контроле. Тхао, пожалуй, является первым теоретиком, показавшим, как язык и культура западного империализма основаны на стирании идентичности народов, колонизированных Европой.

Ещё один пример, который приводит Тхао, демонстрирующий, как слово может означать практически противоположные вещи для колонизированного и колонизатора, связан со словом «измена» ( trahison ) и описывает ситуацию, схожую с его собственным опытом. С точки зрения французских колонизаторов, говорит он, интеллектуал, внезапно вырванный из угнетённого класса и получивший все блага и привилегии власть имущих, «теперь является членом [элиты], и попытка вернуться на сторону эксплуатируемого класса — это измена » . Однако точка зрения колонизатора основана на игнорировании того факта, что такой человек является и уже считает себя гражданином своей страны: в данном случае, Вьетнама. Тхао утверждает, что некоторые вьетнамские интеллектуалы, такие как он сам, с их точки зрения, пережили то, что колонизаторы даровали им целый ряд привилегий, а затем потребовали лояльности. Другими словами, это была бесчестная взятка. Сопротивление и оппозиция со стороны привилегированных колонизированных, по его словам, не только неизбежны: для них это единственный честный путь, поскольку «предать своих ради личной выгоды — это само определение понятия государственной измены ». Тхао утверждал, что французы взращивали класс местных информаторов или лоялистов.

ОВ течение 1940-х годов напряженность, связанная с положением Тхао как вьетнамского философа на вершине французской системы, тяготела для него все сильнее. Это бремя начало влиять на его отношения с французскими интеллектуалами. Он разочаровался в парижской философской среде, и его активизм привел его к более радикальной марксистской точке зрения. В 1948 году он написал для журнала Les Temps modernes рецензию « Феноменология духа в его реальном содержании» на (все еще) влиятельную интерпретацию Гегеля Г. В. Ф. Кожевым .

Лекции Кожева о Гегеле произвели фурор в парижских интеллектуальных кругах того времени, и сам Тхао считал эту критику своим разрывом с французской философской сценой. По сути, критика Тхао заключалась в том, что Кожев мистифицировал связь между гегелевскими концепциями Природы и Духа, или мира в целом, и человеческим сознанием, возникающим в нем, оставляя тем самым возможность для теологических интерпретаций. Для Тхао гегелевская диалектика, переосмысленная Марксом, была мощным средством демонстрации того, как разум является продуктом взаимодействия живых существ с окружающей средой. Тхао защищал марксистское представление о человеческой истории как о по сути истории производства, рассматривая её в рамках более широкой биологической теории, утверждая, что сознание и разум развивались в результате опосредования между организмом и окружающей средой. Тхао изображает восходящую траекторию эволюционного развития от самых маленьких биомов до человека, при этом более сложные уровни сознания являются результатом биологических особенностей, таких как способность двигаться или использовать инструменты.

В 1950 году, через два года после написания эссе о Кожеве, у Тхао возник спор с Сартром. Как и в случае с Кожевом, Тхао считал, что разногласия с Сартром носили как политический, так и философский характер. С 1940-х по 1980-е годы французская философия пыталась наметить третий путь между США и Советским Союзом, между капитализмом и марксизмом. Вместо этого произошла медленная демарксизация французской интеллектуальной элиты, которая постепенно превратилась в рупор американской капиталистической идеологии. Тхао, по-видимому, понял всё это на ранней стадии, отчасти потому, что никогда не верил в возможность третьего пути.

То, что начиналось как описание системы Гуссерля, превратилось в попытку выявить и преодолеть её недостатки.

Оглядываясь на послевоенный период с позиции 1980-х годов, Тхао позже описывал, как «внезапное наступление плана Маршалла с чисткой коммунистических министров в правительствах Западной Европы» поставило его и других перед выбором между двумя альтернативами: «Столкнувшись с подъемом колониалистского империализма, я мог выбрать только марксизм». Конечно, это подразумевает, что его коллеги молчаливо выбрали капитализм. Тхао вел свою борьбу с Сартром на философских основаниях: идеализм или материализм? Индивид или коллектив? Разногласия между ними и их идеи нашли отражение в главном труде Тхао « Феноменология и диалектический материализм» , значительно переработанной версии его тезиса 1942 года, опубликованной в 1951 году.

«Феноменология и диалектический материализм» считается важнейшей работой Тао и наиболее значимым введением в систему Гуссерля для целого поколения французских студентов и мыслителей, включая Жака Деррида , Жан-Франсуа Лиотара и Поля Рикера . Философская значимость «Феноменологии и диалектического материализма» заключается в аргументе Тао о том, что феноменологическая система в конечном итоге подрывает саму себя (см. ниже). Тао утверждает, что для интеллектуального преодоления этого парадокса необходимо отказаться от феноменологии в пользу ортодоксальной марксистской позиции, и заявляет, что вместо опыта наилучшими философскими основами для понимания мира и человеческой природы являются естественное и социальное развитие. В этом смысле книга также является свидетельством собственной политической и интеллектуальной трансформации автора в 1940-е годы. То, что начиналось как описание системы Гуссерля, превратилось в попытку выявить и преодолеть её недостатки, используя марксистско-диалектический материалистический подход; читается как две книги в одной.

В изложении Тхао феноменологическая система Гуссерля по сути ошибочна, поскольку, стремясь избежать интеллектуальных абстракций, она советует вернуться к «опыту», который сам по себе является абстракцией. Для Тхао: «Жизнь — это всего лишь абстрактный аспект реальной жизни », которая состоит в «реальном движении, посредством которого природа осознает себя через биологическую эволюцию и человеческую историю». Другими словами, опыт — это не просто случайный поток, из которого мы формируем свои собственные идеи; это продукт биологических и исторических условий, в которых мы живем. Гуссерль демонстрирует, как представления людей о мире формируются на основе их опыта, но и этот опыт откуда-то берется. Психология человека, если понимать под ней изучение того, как индивиды приходят к своим представлениям о себе и мире, является поддисциплиной человеческой эволюции и социальной истории. Для Тхао Гуссерль довел до предела картезианский способ философствования с точки зрения индивидуального сознания. Но его ошибка заключалась в том, что он рассматривал чистый бесформенный опыт как высшую область философского исследования и утверждал, что всё остальное построено на нём. Для Тхао это означало, что, вопреки себе, Гуссерль не мог избежать впадения в солипсизм, при котором личная перспектива человека фактически становится центром вселенной.

яВо второй части «Феноменологии и диалектического материализма» Тхао стремится предложить путь, выходящий за рамки того, что он показал как солипсизм Гуссерля. Таким образом, Тхао предлагает основу для полного материалистического описания человеческого существования: развития вида, траектории истории и цивилизации, формирования отдельного человека и взаимосвязи между этими эпистемологическими слоями. Это описание глубоко затрагивает вопросы эволюции человека и детской психологии. На протяжении всей своей работы Тхао принимает и представляет западноцентричный, человекоцентричный, телеологический взгляд на историю, унаследованный им от Европы XIX века: каким-то образом все движется от первых земледельцев к Древней Греции, затем к Средневековью и, наконец, к капитализму. В лучшем случае, «Феноменология и диалектический материализм» Тхао — это попытка серьезно осмыслить философскую глубину марксизма: это не просто социально-политическая программа, а амбициозное описание бытия и человеческой природы.

Вторая часть «Феноменологии и диалектического материализма» менее успешна. Она порой скатывается к тому же наивному материализму, от которого Тхао так решительно предостерегал в других своих работах, рассматривая мир исключительно механистически, без учета чудес и природы сознания.

Его дальнейшая жизнь представляла собой не столько определённую траекторию, сколько череду неудавшихся переездов и сражений вопреки всему.

После завершения работы над «Феноменологией и диалектическим материализмом» Тхао покинул Францию ​​и отправился во Вьетнам. Остаток его жизни оказался бурным и трагичным. В 1956 году, спустя несколько лет после его возвращения во Вьетнам, коммунистический режим стал терпимее относиться к инакомыслящим после секретной речи лидера Советского Союза Никиты Хрущёва в Москве. Постепенно развилась культура сатиры и критики режима со стороны интеллектуалов, наиболее печально известной благодаря двум журналам, соответственно «Нхан Ван» и «Гяй Фам» (Тхао писал для второго). Дело, известное сегодня как «дело Нхан Ван — Гиай Фам» , привело к запрету этих журналов государством и наказанию тех, кто был с ними связан. В 1958 году Тхао был вынужден публично выступить с самокритикой и был отправлен на перевоспитание на ферму у подножия горы Ба Ви, недалеко от Ханоя.

После этого интеллектуальная жизнь Тхао представляла собой не столько траекторию, сколько череду неудачных попыток и борьбу с трудностями. Когда он наконец вернулся во Францию ​​в 1991 году, он был словно призрак: «Чем больше мы разговаривали, — говорит один из очевидцев, встречавших его в тот период, — тем меньше я понимал, чем наш разговор отличается от сна или кошмара». Тхао умер в Париже в 1993 году в возрасте 75 лет, оставив после себя тысячи страниц неопубликованных рукописей.

Тхао — трагическая фигура как в философии, так и в жизни. Его работы по феноменологии остаются одной из наиболее ясных оценок масштабов и ограничений системы Гуссерля. Но его интеллектуальное наследие гораздо значительнее. Несмотря на образование и привилегии, предоставленные ему Францией, Тхао отказался совершать что-либо подобное «измене» против вьетнамцев, к которым, как он чувствовал, принадлежал. Вместо этого он посвятил себя их делу, в том числе и в сфере идей, где его постколониальная критика либерально-универсалистского языка и анализ перспективы колонизированных оказали влияние на будущие поколения. Величайшая сила Тхао заключается в его стремлении объединить философское, политическое и личное, и организовать всё это с определённой последовательностью. Но это также было его слабостью и, в худшие моменты, делало его догматичным. Именно поэтому он вернулся во Вьетнам, где и нашёл свою погибель. Жизнь и творчество Чан Дык Тхао ставят нас лицом к лицу с одними из самых сложных вопросов: что мы за существа? Что это за мир, в котором мы живем? Как нам следует жить? Эти вопросы так же актуальны и сегодня, и ответы на них найти не проще.

ИСТОЧНИК: Aeon https://aeon.co/essays/the-tragic-life-and-principled-politics-of-tran-duc-thao