От искусства до религии и секса, инструментализация истощила внутреннюю ценность. Но жизнь – это нечто большее, чем материальные блага

Джулиан Баггини — писатель и философ. Его последние книги: «Как мыслить как философ» (2023) и «Как мир питается» (2024).

На протяжении десятилетий фильмы, снятые студией Metro-Goldwyn-Mayer, начинались с рычащего льва Лео, украшенного девизом Ars gratia artis : искусство ради искусства. Учитывая, что MGM — это коммерческий гигант, мы можем усомниться в искренности этого возвышенного чувства.

Тем не менее, наряду со спорной целью морального совершенствования, оно, безусловно, выражает одну из немногих законных причин, по которым люди должны снимать фильмы. Искусство ради чего-либо еще — прибыли, саморекламы, пропаганды — это вовсе не искусство, или, по крайней мере, не в его чистейшем смысле.

Поэтому недавняя реклама Национального художественного абонемента, предоставляющего его обладателям бесплатный или льготный вход в галереи и музеи по всей Великобритании, стала для меня неожиданностью. Слоган «Увидеть больше. Прожить больше» звучал убедительно: искусство действительно обогащает нашу жизнь. Но оказалось, что это «больше» здесь чисто количественное, а не качественное понятие. «Продлите свою жизнь с помощью искусства», — гласил главный слоган, за которым следовало: «Проведение времени в галереях и музеях может помочь вам прожить дольше». Искусство не ради искусства, а ради вашего сердца, телесного, а не духовного. Такой посыл об искусстве стал повсеместным, и Совет по делам искусств Англии продвигает идею о том, что «участие в творческой и культурной деятельности доказало свою пользу для здоровья отдельных людей и сообществ».

Плакат меня, возможно, и шокировал, но не удивил. Долгое время я втайне сетовал на инструментализацию всего: на то, как нечто, кажется, перестало иметь ценность само по себе, а рассматривается лишь как полезное средство для выполнения какой-то утилитарной функции.

Впервые я узнал об этой прискорбной тенденции в 2010 году, когда мне посчастливилось написать рецензию на книгу Гретхен Рубин « Проект счастья» (2009), в которой она описывает год неустанных поисков счастливой жизни. Один отрывок поразил меня настолько, что я до сих пор помню его слово в слово. День с мужем начинается неловко, но после извинений Рубин пишет: «Мы обнялись — по крайней мере, на шесть секунд, что, как я узнал из своих исследований, является минимальным временем, необходимым для выработки окситоцина и серотонина, веществ, улучшающих настроение и способствующих сближению. Момент напряжения прошел».

У меня осталось леденящее душу впечатление: женщина обнимает своего мужа не только из любви или привязанности, но и для того, чтобы высвободить гормоны и снять стресс. Эти слова подчеркивали, как ее «проект счастья» привел к тому, что она делала все, руководствуясь желанием улучшить свое настроение. Ничто другое, казалось, не имело такого значения, даже правда. В конце своего годичного эксперимента, в котором она относилась к себе как к счастливой машине, она задумалась о том, что изменилось, а что нет. «Может быть, я видела то, что хотела видеть», — подумала она, добавив: «Может быть, но какая разница?» Главное, чтобы тебе было лучше, правда это или нет.

За годы, прошедшие между тем, как мы стали свидетелями объятий как способа обрести счастье, и творчества как способа продлить жизнь, я видел бесчисленное множество других примеров того, как всё хорошее в жизни продвигается не ради самого себя, а ради материальных благ, которые оно приносит. Эта инструментализация стала настолько коварной нормой, что мы даже не замечаем, что это странно, не говоря уже о том, что это неправильно. Мы также, кажется, не осознаём, насколько она распространена. И всё же её последствия глубоки, заставляя нас снова и снова упускать из виду то, что действительно ценно в жизни.

Прежде чем ставить диагноз тому, что пошло не так, и предлагать способы лечения, мне необходимо защитить, казалось бы, гиперболическое утверждение о том, что всё становится инструментальным. Далеко не риторическое преувеличение, мне действительно трудно представить что-либо стоящее, за что хотя бы некоторые люди не выступали бы, отстаивая его утилитарные преимущества, прежде чем упомянуть какие-либо его внутренние достоинства. Возьмем, к примеру, посещение церкви. Большинство верующих считают, что поклонение — это скорее религиозный долг, чем прагматичный способ попасть на небеса. Однако сегодня нередко можно услышать, как даже христиане, такие как Дебора Дженкинс в журнале Premier Christianity , указывают на исследования, которые показывают: «Участие в церковной общине может продлить жизнь, уменьшить депрессию и способствовать позитивному психическому здоровью». В книге, которую я сегодня пролистал, рекомендуется молиться для физического здоровья, ссылаясь на исследование, которое «обнаружило значительные медицинские преимущества для сердечно-сосудистой системы, крови, а также мышц и костей в результате ежедневной молитвы- солаты ». Конечно, если бы это было оспорено, никто бы не сказал, что это лучшие причины для практики религии. Но это не мешает им приводить эти доводы как очень веские. Более того, они более убедительны и, безусловно, более научны, чем утверждения о том, что вселюбящий бог-творец действительно считает важным, как вы проводите воскресные утра.

В еще более непристойном ключе нам даже приводятся практические причины для оргазма. Заголовок из The Telegraph в 2015 году — «Ученые утверждают, что ежедневный оргазм может предотвратить рак простаты» — подытожил широко распространенное убеждение, что одна из лучших причин для мужчины заниматься сексом или мастурбацией — это не удовольствие, близость или снятие сексуального напряжения, а защита своего здоровья.

Можно долго перечислять вещи, которые люди ценят сами по себе, в надежде найти что-то, что не было бы отмечено за пользу для здоровья, богатства или благополучия. Ваши поиски будут тщетны. На сайте Opera North перечислены 10 преимуществ пения, и только одно — возможность самовыражения — имеет какое-либо отношение к искусству и творчеству. Остальные включают в себя: «улучшает самочувствие», «улучшает функцию легких», «помогает справиться со стрессом и расслабиться», «улучшает память», «может помочь в трудные моменты жизни» и «повышает уверенность в себе».

Мы все чаще задаемся вопросом не о том, что хорошего в той или иной деятельности, а о том, какую пользу она может нам принести.

Многие сторонники восстановления связи с природой приводят аргументы, призванные апеллировать к тому же утилитарному, эгоцентричному гедонизму, который и является причиной утраты человечеством связи с Землей. Национальный фонд говорит о том, как «прогулки на природе способствуют благополучию», в то время как растущая популярность «лесных ванн» побуждает нас использовать лесные массивы как своего рода клинику. Эти потенциальные защитники природы, похоже, упускают из виду иронию: если мы выходим на природу из-за того, что она может нам дать, мы руководствуемся тем же эксплуататорским, хищническим мышлением, что и те, кто её вырубает.

Даже философия , бескорыстное стремление к мудрости, стала жертвой проклятия инструментализации. Университетам уже недостаточно заявлять, что их программы позволяют исследовать некоторые из самых фундаментальных вопросов бытия. Теперь вопросы носят явно более сущностный характер: как философия поможет вам купить дом или накопить пенсионные накопления? Философию обычно преподносят как тренера «передаваемых навыков мышления», и ясно, куда эти навыки наиболее применимы: в мир труда. Философский факультет Кембриджского университета имеет целую веб-страницу, посвященную пяти навыкам, которые преподаются и которые хорошо вписываются в резюме: интеллектуальные, коммуникативные, организационные, межличностные и исследовательские.

Инструментализация наиболее пагубна, когда она применяется к тому, что мы делаем вместе с другими и для других. Иммануил Кант рассматривал её как «категорический императив» — абсолютное требование морали — «обращаться с человечеством, будь то в своей собственной личности или в личности любого другого, всегда одновременно как с целью, никогда не просто как со средством». Слова, которые мы используем для описания инструментализации других, отражают то, насколько развращающей мы её считаем: дегуманизация, объективация, эксплуатация. Именно поэтому инструментализация социальных связей аморальна и саморазрушительна. Если мы начинаем выдвигать на первый план то, что социальные отношения делают для нас, мы относимся к другим людям, участвующим в них, как к простым инструментам для самосовершенствования.

Я даже не начал перечислять все виды деятельности, которые стали обыденно использоваться в качестве инструмента. К ним можно добавить садоводство, занятия спортом, кемпинг, плавание, участие в кампаниях, волонтерскую работу в местных сообществах, выпечку хлеба, рукоделие, ведение дневника, смех, выражение благодарности. Мы все чаще спрашиваем не о том, что в них хорошего, а о том, какую пользу они могут нам принести. А под «пользой» мы подразумеваем здоровье, богатство и мирской успех.

Тем, кто любит природу, искусство, знания, дружбу и так далее ради самих себя, может показаться неуместным акцентировать внимание на своих инструментальных преимуществах, но какой в ​​этом вред? В конце концов, человек, живущий инструментальной жизнью, и человек, живущий обычной жизнью, могут делать одно и то же. Это возражение упускает из виду тот факт, что хорошая жизнь зависит не только от того, что мы делаем, но и от того, как мы это делаем. Два человека с одинаковым культурным расписанием могут посещать одни и те же выставки, смотреть одни и те же фильмы и слушать одну и ту же музыку, но если их мотивы принципиально различны, то и миры, в которых они живут, тоже различны.

Чтобы понять почему, нам нужно вернуться к основному вопросу о том, почему что-либо имеет ценность. В «Никомаховой этике» Аристотель был одним из первых, но, безусловно, не последним, кто заметил, что мы делаем одни вещи как средство достижения цели, а другие — как самоцель. Только последние обладают внутренней ценностью, в то время как средства достижения цели имеют лишь внешнюю ценность. Если мы спросим, ​​в чем заключается высшая ценность жизни, то очевидно, что она заключается в вещах, обладающих внутренней ценностью.

Эта мудрость настолько бесспорна, что её можно было бы счесть банальной. Но она заслуживает того, чтобы её повторяли на протяжении веков и на всех этапах нашей жизни, потому что так легко отвлечься от того, что имеет реальную ценность, ради чисто инструментальных благ. Деньги, конечно, самый яркий пример. Деньги важны только тем, что на них можно купить, и их можно использовать для приобретения многих вещей, которые мы больше всего ценим. И всё же, кажется, это слишком по-человечески – пытаться накапливать всё больше и больше денег, никогда не веря, что их достаточно, отвлекаясь от времени, проведённого с близкими, и от любимых занятий.

Стремление к внешним, а не внутренним благам — довольно распространённая ошибка. Но инструментализация всего делает этот процесс ещё более опасным. Она не просто отвлекает нас от всего, что само по себе является благом; она лишает эти самые вещи их внутренней ценности и превращает их в простые средства достижения цели. Хуже того, эти цели сами по себе не представляют ценности.

Жизнь — это не тренировка на будущее. Это игра, которая уже началась.

Подумайте, чему служит инструментализация: здоровью, богатству и психологическому благополучию. Все это настолько очевидно желательно, что легко упустить из виду тот факт, что ни одно из этих благ не имеет внутренней ценности. Это, безусловно, верно в отношении богатства, но в равной степени верно и в отношении психического и физического здоровья.

Начнем с физического здоровья. Мы часто говорим о нем так, будто это самое важное. Именно поэтому цитата Огастена Берроуза «Когда у тебя есть здоровье, у тебя есть все» стала интернет-мемом. Но мы ценим здоровье не само по себе. Мы ценим его по двум причинам. Во-первых, альтернатива обычно связана с болью и страданиями, которые сами по себе плохи и поэтому их следует избегать. Во-вторых, будучи здоровыми, мы лучше способны делать то, что придает смысл нашей жизни. Но здоровая жизнь, лишенная любви, осмысленной деятельности или переживаний, была бы пустой. Действительно, многие люди с хроническими заболеваниями удивляют себя и окружающих, когда обнаруживают, что на самом деле их здоровье вовсе не самое важное. В болезни они яснее видят, что действительно важно, и понимают, что лучше быть, скажем, больным и любимым, чем здоровым и ненавидимым. Как сказала Элизабет Линдси, доценту кафедры сестринского дела, одна из участниц исследования , передвигающаяся в инвалидной коляске : «Я могу жить полной жизнью, даже если у меня нет физических возможностей, я все равно могу жить полной жизнью, потому что там, где я живу, жизнь исходит изнутри». Физическое здоровье важно лишь как основа, облегчающая нам понимание действительно важных вещей. Действительно, Линдси говорит о «здоровье внутри болезни», утверждая, что здоровье в самом полном смысле этого слова — это не отсутствие болезни.

Даже психическое здоровье само по себе не важно. Психическое заболевание само по себе плохо, поскольку это страдание без пользы. Но хорошее психическое здоровье, как и хорошее физическое, является лишь фактором, способствующим более фундаментальной ценности. Даже некоторые психические расстройства сами по себе не плохи. Хорошо, что мы скорбим, поскольку это показывает, что наши эмоции функционируют правильно, когда с близкими нам людьми случаются неприятности .

Даже счастье, пожалуй, наиболее часто упоминаемое преимущество инструментализации, не является внутренним благом. Нехорошо, если человек радуется страданиям тех, кого он предвзято ненавидит. Нехорошо жить в химическом облаке блаженства, будучи довольным, но оторванным от реального мира. Нехорошо жить счастливо в иллюзии крепких отношений, когда ваш партнер изменяет вам за спиной. Блаженное неведение иногда может быть лучше болезненного знания, но это не делает его хорошим.

Так что же является благом само по себе, если не здоровье, богатство и психическое благополучие? Философы неоднократно совершали ошибку, пытаясь определить что-то одно как высшее благо для человечества. Для Аристотеля это было интеллектуальное созерцание; для буддистов — устранение страданий; для Канта — добрая воля; для утилитаристов — счастье. Но, кажется, нет причин пытаться сузить понятие внутренней ценности до одного состояния или вида деятельности. Аристотель был более точен, когда определил процветание как высшее благо для человечества, ошибившись лишь тогда, когда стал слишком категоричным в отношении того, что требует процветание. Мы процветаем, когда наша жизнь — это жизнь, наполненная взаимодействием с вещами, ценными сами по себе, а не ради чего-либо еще. Процветание принимает столько же форм, сколько и люди. Фридрих Ницше считал, что жизнь без музыки была бы ошибкой, но это не было бы ошибкой для того, кто чувствует к ней равнодушие. Идея о том, что высшая ценность жизни проистекает из вещей, обладающих внутренней ценностью, является плюралистической.

К неотъемлемым человеческим благам относятся все вещи, которые делают жизнь стоящей, без необходимости в каких-либо дополнительных обоснованиях. Спрашивать о них: «В чем смысл?» — значит упускать суть. Они и есть смысл. Мы не можем привести аргументы в пользу их ценности; мы можем лишь описать, что делает их ценными, и надеяться, что другие признают их значение. Например, можно сказать, что день, проведенный в лесу, следует ценить прежде всего потому, что он позволяет нам осознать чудо бытия и восхититься миром природы . Играть в спорт или смотреть спортивные соревнования — значит участвовать в борьбе и радоваться попытке соединить разум и тело более гармонично, чем в остальной жизни. Изучение иностранного языка — это врата в другую культуру, позволяющие общаться с ее представителями, получать доступ к ее литературе и средствам массовой информации. Все это обогащает нашу жизнь и расширяет наш опыт, что ценно, даже если это не добавляет ни секунды к нашей жизни и не откладывает деменцию ни на день. Если вы рассматриваете их как средство для укрепления своего умственного, эмоционального или физического здоровья на будущее, которое может быть не столь значимым, вы отвлекаетесь от того, что ценно здесь и сейчас. Жизнь — это не тренировка на будущее. Это игра, которая уже началась, и время на исходе.

Различие между внутренними и внешними благами может быть концептуально четким, но в реальном мире оно быстро становится менее однозначным. Наиболее очевидно, что многие вещи могут обладать как внутренней, так и внешней ценностью, как это происходит со всеми вещами, которые, как я утверждал, были ошибочно инструментализованы. Инструментализация не создает внешнюю ценность, она лишь возвышает ее над тем, что является внутренней ценностью.

Не всегда внутренние ценности преобладают над внешними. У людей есть практические потребности, и зарабатывать деньги, рубить дрова или охотиться может быть важнее, чем читать роман или играть с внуками. Многие вещи необходимо делать в инструментальных целях, и заниматься только тем, что имеет внутреннюю ценность, было бы исключительной привилегией, баловством или и тем, и другим.

Более того, не все внешние блага одинаковы. Некоторые из них в большей степени служат высшей ценности, чем другие. Лесть начальнику, чтобы завоевать расположение и заработать деньги на действительно ценные вещи, уводит нас далеко от того, что действительно важно в жизни, без гарантии, что мы к этому вернемся. Изучение этики, напротив, в некотором смысле является средством достижения цели – хорошей жизни, но эта цель настолько близка, что сама по себе она почти считается благом.

То, что кажется кратчайшим путем, на самом деле оказывается коротким замыканием, подрывающим желаемый результат.

Вот почему я считаю, что дискуссия об «искусстве ради искусства» против «искусства как дидактического инструмента» несколько ошибочна. Некоторые виды искусства, особенно инструментальная музыка и абстрактная живопись, могут и должны цениться только ради самих себя. Но значительная часть литературы, кино и драматургии может дать нам понимание этики, политики и человеческого сердца. Всё это понимание помогает нам жить лучше и больше внимания уделять тому, что действительно важно, в нашей жизни и в жизни других. Такое искусство можно рассматривать как средство достижения цели нравственного воспитания, но в хорошем искусстве средства и цели настолько тесно связаны, что различие кажется искусственным. Например, любое объяснение того, почему Антон Чехов был таким великим драматургом, не может отделить его сценическое мастерство от гуманизма того, что оно представляет. Проблема со многими дидактическими произведениями искусства заключается не в том, что они содержат уроки, а в том, что они передаются слишком грубо. Такие произведения — это не просто плохое искусство, но и плохие педагогические инструменты.

Взаимосвязь между внутренней и внешней ценностью сложна, и одна из проблем инструментализации заключается в том, что она стремится сгладить и упростить её. Она побуждает нас определять то, что наиболее полезно, а затем отделять это от того, что имеет первостепенное значение, и ставить это выше этого. При этом она часто уменьшает или уничтожает те самые выгоды, которые обещает максимизировать.

Возьмем, к примеру, социальные связи. Я только что узнал об исследовании , которое утверждает, что делать что угодно — даже читать — полезнее для нас, когда мы делаем это в компании других, чем в одиночестве. Эта информация сейчас широко распространена и понятна, поэтому люди знают, что общение важно для их психического и физического здоровья. Но одна из самых ценных особенностей дружбы и сообщества заключается в том, как они отвлекают нас от забот о себе и заставляют больше осознавать потребности других. Чтобы получить максимальную пользу от общения, нам нужно делать это в правильном духе, выбирая общение с другими людьми, потому что мы заботимся о них, а они о нас, потому что мы находим их интересными, потому что нам нравится быть частью коллективного опыта или дела. Поэтому, если мы выбираем общение только ради собственного благополучия, мы, вероятно, не получим тех преимуществ, которые обычно дает общение.

Инструментализация создает иллюзию эффективности, поскольку она способствует прямому стремлению к практическим вещам, которые мы все хотим. Но часто это оказывается контрпродуктивным. В большинстве случаев вы не получите заявленных преимуществ от деятельности, если стремление к ним станет вашей главной мотивацией. То, что кажется кратчайшим путем, оказывается коротким путем, подрывающим то, чего они стремятся достичь.

Если инструментализация — это такая глубокая ошибка, почему мы её совершили? В конце концов, мы же не ставим перед собой цель намеренно лишать смысла наши самые ценные занятия или относиться к друзьям как к средствам, усиливающим наши экстрасенсорные способности. Инструментализация уходит корнями в несколько взаимосвязанных черт западной современности.

Эпоха Просвещения породила идею первенства суверенной, автономной личности, глубоко укоренившуюся в классической и христианской мысли. На протяжении веков эта идея стала своего рода здравым смыслом. Каждый человек должен быть хозяином своей судьбы, автором своей собственной жизненной истории. Самовыражение и самоопределение рассматриваются как необходимые условия для подлинного «я».

Мыслители эпохи Просвещения были правы, выступая за большую индивидуальную свободу в эпоху, когда власть находилась в руках немногих над порабощенным большинством. Но люди — социальные существа и никогда не могут быть полностью автономными. Ошибка современности заключается в том, что она упускает это из виду, делая упор на личную свободу и недостаточно — на нашу взаимозависимость. Это привело к преувеличению важности автономии, что завело слишком далеко в погоне за индивидуальностью. Результатом является атомизация: мир, в котором наша обособленность от других стала чрезмерной.

Этот атомизированный мир обладает несколькими особенностями, каждая из которых способствует инструментализации. Во-первых, он создает иллюзию контроля. Стремясь к автономии, мы упускаем из виду тот факт, что многое находится вне нашей власти. Мир разворачивается, открывая новые возможности и внося неожиданные коррективы в нашу жизнь. Мы даже не полностью контролируем самих себя. Мы не принимали решения относительно наших фундаментальных характеристик: наших склонностей, личностей, талантов и ограничений. У нас нет прямого доступа к скрытым источникам мысли и воли, и мы не можем просто выбирать, что нам нравится или во что мы верим.

За большей частью инструментализации стоит грубый редукционизм, игнорирующий системы и фокусирующийся на элементах внутри них.

Но, будучи приученными считать себя свободными и автономными, мы воображаем, что можем манипулировать миром, чтобы достичь всего, чего захотим. Счастье, здоровье и успех — всё это доступно нам, если мы сделаем правильный выбор. И поэтому мир превращается в набор рычагов, которые нужно дергать, и кнопок, которые нужно нажимать, — всё это подчиняется нашей воле. Короче говоря, всё может и должно быть средством для достижения любых целей, которые мы выберем, потому что именно этого, как нам кажется, требует самоопределение.

В эпоху позднего капитализма наша автономия все чаще проявляется через наш статус потребителей. Свобода – это прежде всего выбор того, как тратить деньги, с обещанием, что все необходимое можно получить в обмен на наличные. Потребительское мышление повлияло на наше отношение ко всему, а не только к вещам, которые мы покупаем. В результате мир стал по сути транзакционным, то есть все является инструментом для получения чего-то другого. Неслучайно приложения для знакомств создают впечатление, что мы ищем партнеров, потому что мы подходим даже к отношениям с потребительской точки зрения. Политика также превратилась в торговлю голосами, в которой избиратели и политики считают, что победитель забирает все, как тот, кто предложил самую высокую цену на аукционе, и проклинают тех, кто поддержал проигравшую сторону. Демократия должна быть способом управления конкурирующими требованиями, а не предоставлением победителям всего, чего они хотят. Голосование должно быть способом выразить свое мнение, а не добиваться своего. Но в новом потребительском мышлении голоса покупают власть, они больше не обязывают к ответственности.

Еще одним глубоким культурным источником инструментализации является редукционизм, незаметно проникший в нашу культуру из естественных наук. Редукционизм — это идея о том, что способ понять, как работают вещи, заключается в разложении их на составляющие части. Эта идея хорошо служила естественным наукам на протяжении веков. Но ключ к пониманию ее ограничений кроется в ее относительной несостоятельности в социальных науках. Экономику, общество и психологию нельзя объяснить простыми механистическими процессами. Мы поняли, что даже в естественных науках можно объяснить лишь ограниченное количество вещей, разложив их на части, и что не менее, а иногда и более важно понимать, как системы работают в целом.

За большей частью инструментализации скрывается грубый редукционизм, игнорирующий системы и фокусирующийся на элементах внутри них. Богатство переживаний, таких как пребывание на природе, сводится к средству стимуляции кровообращения или высвобождения гормонов. Искусство, вызывающее множество зачастую противоречивых эмоций, ценится исключительно за его способность вызывать определенные положительные чувства. Социальные связи, причиняющие боль и горе, а также радость, сводятся к источникам эмоциональной поддержки.

Сочетание завышенной веры в личную автономию, транзакционного потребительского менталитета и редукционистского подхода к тому, как устроен мир, неизбежно приводит к тому, что мы начинаем рассматривать его как совокупность ресурсов, которые можно разграбить для улучшения собственного благополучия. Трагедия в том, что, поступая так, мы пренебрегаем, а не удовлетворяем свои самые глубокие потребности.

Как бы выглядела наша культура, если бы мы отказались от инструментализации всего? Конечно, мы бы по-прежнему использовали многие вещи как средства достижения цели. Мы бы также с радостью согласились с тем, что многие хорошие вещи в жизни приносят нам и инструментальные выгоды. Но мы бы рассматривали их как желанные побочные эффекты, а не как их цель. Деинструментализированный мир — это мир, в котором мы бы больше внимания уделяли тому, что имеет ценность здесь и сейчас.

Возьмем, к примеру, дружбу. Личные выгоды, которые мы получаем от общения с другими, реальны, но они не должны быть причиной для того, чтобы быть с ними. Отношения ценны потому, что мы ценим людей, которые в них состоят, а не потому, что время, проведенное с ними, высвобождает эндорфины в нашем мозгу. Дэвид Юм исправил эту ошибку более двух веков назад, написав: «Я получаю удовольствие, делая добро своему другу, потому что люблю его; но не люблю его ради этого удовольствия». Отвергнуть инструментализацию — значит понять, что хорошее самочувствие часто является следствием хорошей жизни, но это не то, в чем состоит хорошая жизнь.

Ценить вещи за их собственную ценность, а не за то, что они могут нам принести, — это освобождает. Это избавляет нас от внутреннего давления, заставляющего постоянно стремиться к тому, чтобы наши действия служили какой-то иной цели, чтобы оправдать наши дни будущими выгодами, которые мы от них получаем. Жить полной жизнью означает в полной мере ценить то, что жизнь нам даёт, а не пытаться извлечь из неё прибыль. Это позволяет нам осознать, что хорошая жизнь — это то, чем мы можем жить каждый день, как в мелочах, так и в больших делах. Самое важное, это говорит нам о том, что вещи и люди, которых мы любим, сами по себе достаточны и не нуждаются в какой-либо дополнительной функции, чтобы оправдать уделение им времени и заботы. Осознание того, что жизнь сама по себе является целью, — ключ к достижению её полноты.

ИСТОЧНИК: Aeon https://aeon.co/essays/instrumentalisation-is-making-everything-a-means-to-an-end